Лекция 2 Темой нашей сегодняшней лекции является возникновение фило- софии и все, что с этим связано. А пока я позволяю себе, как бы, завершить предыдущую лекцию, поскольку я на прошлой лекции хотел дать основную литературу, которой надо пользоваться. Там еще ос- тавался вопрос, который примерно звучал так: кто такие великие философы и каково отношении философии к Церкви, к народу? Я по- пытаюсь на этот вопрос вкратце ответить. Кто такой крупный философ, вы сами понимаете, отвечает время и сама философия. Сказать сразу что-либо о каком-либо философе сразу невозможно. Критерии здесь могут выдвигаться самые разные, однако фигуры философов, как правило, одни и те же. Если мы бу- дем изучать историю философии, то мы не пройдем мимо таких фило- софов, как Парменид, Сократ, Платон, Аристотель, Плотин, Авгус- тин, Фома Аквинский, Николай Кузанский, Декарт, Кант, Гегель. Каков критерий? Почему именно они стали великими философами, а не другие? Философия это такая область, которая отличается, во-первых, системопостроением и, во-вторых, разработкой ка- ких-либо новых, отсутствовавших до этого способов развития фило- софии. Или это новая аргументация, или это новая проблематика, или это новое положение, введенное в философию. Так или иначе крупный философ является крупным, с какой стороны его не расс- матривай. Отношение философии к церкви и к народу - это вопрос еще бо- лее сложный. У философии к церкви отношения нет. Есть отношение философа к церкви. Каждый философ может относиться к церкви так- же, как обычный человек: он может быть церковным человеком, мо- жет быть атеистом, а может быть безразличным. Также и разрабаты- ваемая философия может быть религиозной, церковной, может быть атеистической, враждебной по отношению к церкви, а может быть полностью светской, из которой те или иные религиозные выводы могут быть сделаны лишь позднее. Несколько слов о литературе. Вначале об античной философии. Книг не так много. Это учебник Валентина Фердинандовича Асмуса "Античная философия", книга Александра Сергеевича Богомолова "Античная философия" и книга Арсения Николаевича Чанышева "Курс лекций по древней философии". И еще я бы порекомендовал книгу Сергея Николаевича Трубецкого по античной философии. Но обращаю ваше внимание на то, что по учебнику, как бы мы хорошо его ни читали, мы не сможем ознакомиться с философией в полном ее об'еме. Необходимо чтение самих философов, поскольку любой учеб- ник выдает какой-то срез автора этого учебника, его взгляд на того или иного философа и поневоле мы вынуждены с ним соглашать- ся или не соглашаться, смотреть на того или иного философа сквозь призму автора этого учебника, это во-первых. А во-вторых, учебник есть всегда изложение некоторых мнений. Живая мысль в нем не может дойти полностью. Поэтому я буду строить свои лекции по оригинальным произведениям, чтобы вы непосредственно видели проблему, которая стоит перед тем или иным философом, способ, которым он эту проблму решает, выводы, к которым он приходит при помощи своих аргументов, а не просто излагать какие-то оконча- тельные выводы, чтобы вы блеснули эрудицией, а не знали пробле- му, не знали философию. Потому что философия, еще раз повторяю, есть любовь к мудрость, а не просто энциклопедическое знание множества мнений. Поэтому на первый семестр я ориентирую вас на чтение работ Платона и Аристотеля. Из всей дохристианской антич- ности в полном виде дошли произведения лишь этих двух философов, их философское наследие. Остальные авторы, до Платона и после Аристотеля, как правило, дошли во фрагментах или они менее зна- чительны, чем эти работы. У Платона я, прежде всего, прошу вас читать его "Апологию Сократа", диалог "Теэтет". У Платона диалоги называются по имени одного из главных действующих лиц. Диалоги "Федон", "Тимей" - эти диалоги надо читать обязательно. У Аристотеля мы будем чи- тать "Метафизику". А теперь обратимся к теме нашей сегодняшней лекции, к теме возникновения философии. Мне хотелось бы сказать несколько слов о том, почему мы изу- чаем историю философии, а не какую-то определеенную философию, как это делалось в свое время, изучая марксистско-ленинскую. Я уже говорил, что невозможно дать четкое определение философии как конкретной науки, существует множество систем, множество фи- лософий и именно это множество философий составляет философию как таковую, философию как социальное явление, интеллектуальное достижение человечества. А во-вторых, в педагогике существует такой метод, что изучать какой-либо предмет проще всего, как бы следуя по стопам всего человечества. Как человечество открывало для себя новые мысли, так и ребенок, естественно быстрее, конеч- но, должен проходить для себя эти ступени. Я это слышал и от ма- тематиков, и от физиков. Действительно, в этом есть рациональное зерно и, собственно говоря, вся школьная программа на этом и построена во многом. Изучая историю философии, а не просто фило- софию, мы с вами во многом поймем и специфику различных систем, мы с вами лучше поймем язык, на котором ведутся философские дис- путы, язык, на котором развивается философия. Мы с вами лучше поймем те термины и проблемы, которые фигурируют в философии. Мы не просто увидим, как они определяются, но увидим как они входят в проблематику и поэтому лучше поймем их значение и необходи- мость для человеческого познания. История философии, как отдельная область философии, возникла еще в поздней античности. Скажем, знаменитая книга Диогена Лаэр- тского "О жизни, учении и изречениях знаменитых философов", ко- торую я вам также рекомендую, является практическим первым трак- татом по истории философии. Она интересна тем, что в ней собраны фрагменты, описана жизнь и учение, практически всех философов до Р.Х. и многих философов первых веков новой эры. О многих филосо- фах мы можем узнать только благодаря этой книге. Диоген Лаэртский с самого начала выдвигает свою собственную концепцию истории философии, развития философии, возникновения философии, кого можно считать первым философом и последующая ли- ния развития философии, как и через кого развивалась. Но можно считать, что первым историком философии был Аристотель, потому что когда читаем "Метафизику" или "О душе", то мы увидим, что вызывая ту или иную проблему, он всегда дает краткий экскурс в прошлое, всегда описывая мнение предыдущих до него философов по этому вопросу, т.е. дает краткое историко-философское введение в проблематику. В дальнейшем история философии, как отдельная область, про- должает существовать и, как правило, тот или иной философ, раз- вивая историю философии, выдвигает свою концепцию. Этим отлича- ются и книги Гегеля по истории философии, и Шопенгауэра, и Ниц- ше, маркистско-ленинская философия, история философии. Как пра- вило, эти концепции как бы подминают все предыдущее развитие фи- лософии под себя, считая что вся философи развивалась лишь для того, чтобы в конце концов придти к философии или Гегеля, или Маркса, или Ницше, или Шопенгауэра. Все остальное было лишь эта- пами, лишь ступенями на пути к истинной, конкретной философии. Но в последствии оказывается, что и философия Гегеля, и филосо- фия Шопенгауэра также лишь этапы на пути развития философии, а какова ее конечная истина, об этом можно судить, как мы с вами понимаем, лишь выйдя за пределы самой философии, точнее взглянув на развитие всей человеческой цивилизации. Цель развития филосо- фии - это одна из целей развития человечества. Поэтому не будем проклинать кого-либо из философов, а попытаемся рассмотреть фи- лософию так, как она развивалась, давая те или иные оценки с точки зрения православия, с точки зрения христианской религии. Итак, возникновение философии. Во всех учебниках, которые я вам назвал, за исключением Трубецкого, вы обнаружите расхожее мнение о том, что философия возникает из мифологии. Из мифологии же, как утверждают некоторые авторы, возникает и религия. Таким образом, философия возникает как некое развитие мифологического взгляда на мир и, разумеется, как некоторое следствие практичес- кого освоения мира. Таков взгляд изложен в большинстве советских учебников. Что-то в нем истинно, с чем-то мы согласиться не мо- жем. Во-первых, этот взгляд подразумевает, когда мы, скажем, в книге Богомолова видим утверждение, что религия возникает из ми- фологии и, как одно из следствий этой мифологии возникает рели- гия, а другим следствием является философия, мы конечно, с этим согласиться не можем. Конечно же, первоначальным знанием человека было его первона- чальное откровение, знание о Боге, то знание, которое имели наши праотцы, когда человек непосредственно знал Бога и мог с Ним разговаривать. В дальнейшем же, вследствии и после грехопадения, когда человек был изгнан из рая, и когда он вынужден был жить в совсем других условиях, когда из поколения в поколение человек терял связь с Богом, но чувствовал в себе эту связь и пытался ее определить, многие народы, кроме рода Авраамова в поисках Бога пошли в неправильном направлении: начали поклоняться идолам, на- чали создавать ложных богов. Итак, если мы возьмем концепцию возникновения философии из мифологии, то мы должны, прежде всего, правильно расставить ак- центы и правильно проследить причинно-следственную связь. Не ре- лигия возникает из мифологии, а мифология вытекает как одно из следствий грехопадения человека. В книге Иисуса Навина указыва- ется тот факт, что человек стал поклоняться другим богам, стал создавать других богов, именно поэтому Бог остановил свой выбор на Аврааме. Древние люди в своих безуспешных поисках Бога, нача- ли обожествлять природу. Здесь сразу видна вторая ошибка концеп- ций, согласно которым религия возникает из мифологии, что якобы человек выдумал богов вследствии обожествления природы. Чтобы природу обожествлять, нужно иметь какое-то представление о Боге, это очевидно. Поэтому, отсюда следует, что сначала у человека должно быть хотя бы смутное представление о Боге, для того, что- бы он, пользуясь своими слабыми силами и пользуясь испорченным грехом разумом, пытался видеть в природе некоторых духов, демо- нов и создавал различные извращенные формы религии, то, что сей- час носит название, скажем, тотемизма, когда люди видели связь своего рода, племени и определенных животных, растений или явле- ний природы. Или магические религии, когда люди верили в то, что при помощи заклинаний, различных слов, они могут воздействовать на явления природы, поскольку между этими словами и явлениями природы стоят духи, которые понимают эти слова. Или фетишизм, т.е. поклонение некоторым вещам, в том числе явлениям природы, обожествление некоторых отдельных предметов, например, Солнца или других стихий. Или анамизм - вера в духов или в одухотворен- ность природы. Даже в этой форме, в форме анамизма, виден неко- торый, как бы предваряющий философию, взгляд на мир. Человек смотрит на мир, сначала посмотрев на себя. Человек видит свою душу, видит, что он движется и мыслит при помощи своей души и этот же взгляд на себя, он переносит на внешний мир, считает, что таким же образом происходит движение и развитие всей приро- ды. Природа, таким образом, населяется различными духами, бога- ми, что мы увидим, скажем на примере Древней Греции. Человек пы- тается ответить на вопросы о том, какова связь между этими духа- ми, между богами и эту связь видит, примерно на том же самом уровне, на каком существует эта связь между людьми. Это то, что называется философской литературой, явление природы антропомор- физируется и даже социоантроморфизируется, т.е. особенности че- ловека и общества переносятся на противоположный человеку мир. Таким образом, возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений и развития родословной богов, соответствующего этому народу пантеона. Здесь мы уже видим неко- торое развитие человека, поскольку любая мифология есть уже не- которое отвлечение и обобщение. Люди видят не просто явление природы, например, не просто различное дуновение ветра, но гово- рят, что за этим стоит некий бог ветра. Не просто различные моря и реки, но считают, что за всем этим стоит некий бог моря или рек и т.д. Впоследствии из этого обобщения и начинает возникать философия. Попробуем проследить каким образом возникает философия на примере Древней Греции. В Древней Греции издавна существовал в форме анимизма культ умерших. Древние греки, или те народы, ко- торые впоследствии стали древними греками не сомневались, что душа существует отдельно. Под душой понимали, конечно же не то, что мы понимаем под этим словом. Греческое слово "псюхе" этимо- логи обычно производят от слова "псюхос" - прохлада, т.е. та прохлада, которая производится посредством нашего дыхания. Вспомним хотя бы русские слова "душа", "дышать", примерно этимо- логия одинакова. Греки пытались умилостивить души умерших, уст- раивали в честь них некоторые праздники, из которых впоследствии выросла греческая драма. Если же душа принадлежала человеку, ко- торый умер насильственной смертью, то эта душа оказывалась мстя- щей и называлась эринией или в римской мифологии фурией. Эринии, по греческой мифологии, охраняли ворота в Аид, злые мстительные боги, никем не могущие быть подкуплеными. Отличие и особенность греческой религии состояло в том, что под богами древние греки считали сущность вещи или явления, в отличии от римской мифоло- гии, где богом было само явление. Скажем, бог моря Посейдон сим- волизировал собой сущность морской стихии, в то время как бог Нептун был само море со всеми его явлениями. Может быть в этом мы увидим один из ключей разгадки феномена греческой философии и увидим, почему философия возникает именно в Древней Греции, а в Древнем Риме философия, увы, так и не возникла и существовала всегда лишь в форме восприятия идей греческих философов и восп- риятия, как правило, не критического, а чисто эклектического. Если говорить подробно о греческой религии, то можно заме- тить, что существовало несколько развитых религий и то, что до нас дошло в форме мифов и сказаний, как правило, часто смешано из различных религиозных мировозрений, которые не пересекались и даже враждовали друг с другом в то время, когда эти мифы были живыми и казались истинными. Среди большого многообразия греческих религий с нашей точки зрения полезно ознакомиться всего с тремя формами. Это во-пер- вых, то, что можно назвать "религия Зевса", "религия Деметры и "религия Диониса". Я попытаюсь проследить каким образом из этих религий возникают различные направления греческой философии. Религия Зевса, пожалуй лучше всего известна, хотя бы потому, что основные мифы и положения этой религии изложены в книгах Го- мера и Гесиода. Гомера Геродот даже называет создателем гречес- кой религии, человеком, который не просто изложил мнения, сущес- твовавшие до него, но именно создал греческую религию. Не будем спорить с Геродотом, но, скорее всего, он не совсем прав, преу- величивая значение Гомера, как мне кажется. У Гомера мы не вст- речаем систематизированной мифологии или, тем более, философии. Мифы и некоторые концепции, которые можно назвать философскими, встроены в повествование его "Одиссеи" и "Илиады". Только лишь внимательное чтение позволяет выделить некоторые предфилософские элементы и вычленить, каково же было мировозрение самого Гомера. Во-первых, и быть может, самым важным, на это обращает внима- ние еще Аристотель, является то, что Гомер ставит вопрос о пер- воначале. Он ставит вопрос: что же было прародителем всего? И отвечает, что Океан всему прародитель. Океан - это река, которая со всех сторон омывала Землю по кругу, проходя вокруг всей Зем- ли. В дальнейшем, знакомясь с милетской школой, мы увидим каким образом эта идея Гомера оказалась благотворной и повлияла на возникновение философии в Элладе. Кроме того, Гомер предлагает уже и некоторую космологию, ут- верждая, что существует три части Вселенной: небо, земля и пре- исподня. Хотя сама преисподня делится на две части: состоит из Аида и Тартара, причем эти части геометрически расположены. Го- мер говорит, что земля отстоит от неба на таком же расстоянии, как Тартар отстоит от Земли. Венчает все, над воздухом стоит Эфир. Такова космологическая картина, которую мы встречаем у Го- мера. Кроме того, в мифологии Гомера мы можем увидеть некий предфи- лософский анализ явлений. В частности, мы видим, что боги, кото- рые фигурируют в его "Одиссее" и "Илиаде" находятся между собой в родственных связях. И это, конечно же, не случайно. Не случай- но, скажем, что бог смерти Танатос является братом бога сна Гип- носа. Гомер и, видимо, его современники уже пытались найти связь между сном и смертью, между небом и землей и выражали эту связь на языке мифологическом, на языке связи между богами. Есть у Гомера и некая антропология, некоторое учение о чело- веке. В человеке Гомер различает две части: душа и тело. Причем душа бывает трех типов. С одной стороны, Гомер различает душу как "псюхе", что является бесплотным образом тела, как бы его копией, только нематериальным, не имеющем плоти. Душу как "тю- мос", что отождествляется Гомером с волей, свободной волей, во- левым началом в человеке и душу как "ноос", впоследствиии, в бо- лее позднем языке "нус", душа как ум. Итак повторю еще раз: душа бывает трех типов. С одной стороны, это "псюхе", термин, который впоследствии стал обозначать собой душу и обозначал, скорее все- го, некоторый бесплотный, нетелесный образ тела. Это тоже тело, только не имеющее плоти. Второй тип души это "тюмос", как воле- вое начало в душе, и "ноос", впоследствии нус, как ум, мыслящее начало в человеке. Все три вида души существуют только лишь у богов и у человека, животные обладают первым и вторым видом души. И еще один вклад Гомера в философию состоит в том, что боги, отнюдь, не являются всесильными. Боги подчиняются судьбе, или мойре. Нельзя сказать, что это бог судьбы, это некая безличная судьба, как бы прообраз закона или судьбы, которая станет разра- батываться у стоиков. "Илиада" и "Одиссея" - это произведения одного или коллектив- ного автора, как считают многие исследователи. Я отнюдь не счи- таю себя специалистом по классической филологии, мне просто пон- равилось мнение цитируемого мною уже в прошлый раз Честертона, который сказал, что "Илиаду" написал не Гомер, а некто другой, его тезка. Больше однако, на эту тему я не могу сказать. Эти споры бесплодны. Точнее на этот вопрос сможет ответить специа- лист по классической филологии на основе языкового анализа так это или не так. Гораздо более разработанная концепция и философ- ская, и космологическая, содержится в работах Гесиода, младшего современника Гомера. У Гесиода, так же как и у Гомера, два произведения, дошедших до нас. Это "Труды и дни" и "Теогония". На первом произведении мы с вами останавливаться не будем, поскольку мне хочется прос- ледить происхождение философии из мифологии. "Труды и дни" пос- вящены теории развития человечества, описание прошедшего Золото- го века и того упадка, которого достигло человечества в настоя- щее время. В "Теогонии" же Гесиод показывает развернутую картину возникновения богов. И также как Гомер он ставит вопрос о нача- ле, только уже не просто о субстанционном начале, но и о некото- ром хронологическом начале. Что же было в самом начале, лежит в основе мира и явилось его порождающей причиной. Этой порождающей причиной у Гесиода является хаос. Но хаос не так, как мы сейчас понимаем, некий беспорядок, а как некоторая бездна. Точнее, "ха- ос" переводится с раннедревнегреческого, как пропасть между зем- лей и небом, некоторая бездна зияния между небом и землей. Впос- ледствии рождается ... Гея - земля, Тартар, Эрос, Нюхта - ночь и Эреб - мрак. Гея порождает из себя Урана, т.е. небо, Нимфт и Ольт - море. Я не буду останавливаться на других второстепенных богах, которые рождаются на этом этапе у Гесиода. В дальнейшем Гея и Уран рождают титанов, киклопов и гекаторфейров. Уран боит- ся своих детей, считая, что они погубят его и не выпускает их из чрева матери-земли, из чрева Геи. Гея страдает, ненавидит своего мужа Урана, так что тайком от него рождает одного титана Крона. Одновременно на этом же уровне появляются такие боги, как Ста- рость, Смерть, Печаль и т.д. Здесь можно проследить некоторое появление богов, связанных со страданием. Крон оскопляет Урана и выпускает всех остальных богов из чрева матери-земли. На следующем этапе Крон и Рея рождают богов-олимпийцев, бо- гов, которые известны нам по всем мифам. Однако, Крон, помня то, что он сделал со своим отцом, подозревает, что и его дети сдела- ют с ним то же самое и пожирает своих детей. Однако Рея, видя это, вместо одного своего сына подсовывает ему камень и один из его сынов - Зевс, оказывается, таким образом, уцелевшим, для ко- торого эйры дают свое оружие - гром и молнию, так что Зевс ста- новится громовержцем и при помощи грома и молнии Зевс ниспровер- гает Крона и становится верховным богом греческого пантеона, за- одно отбрасывая в Тартар всех остальных титанов, киклопов и ге- каторфейров. Таким образом, на этом уровне Зевс и все остальные боги Олимпа существуют в стабильном виде и мы знаем об этом в дошедшей до нас мифологии от Гомера. Гесиод рассказал о том, что мы видим до того, что было у Гомера. Вклад Гесиода в развитие предфилософской мысли в том, что он в гораздо большей степени систематизирует историю возникновения мира, следя ее в виде про- исхождения богов, также видя в богах некоторые функции, посколь- ку мы видим, если рассматривать подробнее, то не случайно на са- мом первом месте возникает Эрос, без которого невозможна даль- нейшая связь и развитие богов и т.д. В дальнейшем, одним из сынов Зевса является Аполлон и эта ре- лигия Зевса и Аполлона стала, практически, официальной религией Древней Греции. Известен храм Аполлона в Дельфах, где прорица- тельницы-психии вещали, сидя на треножнике, волю богов и в пер- вую очередь - Аполлона. Другая религия, имеющая несколько другое начало, но в послед- ствии слившаяся и в форме мифов пересекшаяся с религией Зевса и Аполлона, это религия Деметры. Я вкратце остановлюсь на ней. Ре- лигия Деметры вырастает из мифа, согласно которому у Деметры Аид похищает ее дочь Кору или Терпсихону. Деметра обращается к дру- гим богам, боги, не желая портить отношения с Аидом, приходят к компромиссному решению, говоря, что Терпсихона должна поперемен- но жить на земле и в Аиде. Таким образом, у людей появляется посредник между Аидом и землей, между загробным миром и между земной, реальной жизнью. Причем, люди узнают о том, что сущест- вует и что ожидает их после смерти. Вследствие этого возникают некоторые таинства Деметры и Коры. Поскольку эта религия была религией во многом эзотеричной, то имелись таинства, посвящались в них не все и эти таинства становились некоторыми мистериями. В частности, вам должны быть известны елевкинские мистерии. У этих посвященных в религию Деметры людей была цель в посмертном сосу- ществовании, и этой цели достигали лишь те, кто был посвящен и вел благочестивый образ жизни. Следы этой религии можно найти в трагедиях Эсхила. Третья религия, которую я назвал религией Диониса, она тесно связана с религией Деметры. Здесь вы уже видите, Дионис и Апол- лон - то, что впоследствии Ницше, а потом уже и другие историки и филологи, специалисты по античной истории и филологии стали называть двумя началами античной культуры - дионисийским и апол- лоновским, светлым и темным, светлым - аполлоновским и темным - дионисийским. В основе религии Диониса, которая пришла с севера из Фракии, лежит поклонение богу Дионису, который впоследствии стал богом вина. Он стал богом вина, в частности, потому что поклонение Ди- онису проходило в форме неистовых плясок, употребления вина, т.е. того, что стало называться вакханалиями, по другому имени Диониса - Вакх. И служителями бога Вакха или Диониса были вак- ханки. Во время этих вакханалий люди, участвовавшие в них, ока- зывались в некотором состоянии экстаза. Кстати, сам термин "экс- таз" происходит от греческого "экстасис" - выхождение вне себя, т.е. как бы выхождение из своего собственного тела, и человек обнаруживал, что кроме тела, кроме телесной его оболочки сущест- вует и какая-то другая его составляющая. Оказывается, что эта составляющая - душа, может существовать независимо от тела, а поскольку этот зкстаз сопровождается и различного рода приятными ощущениями, то сторонники этой религии, дионисийцы, приходили к выводу, что состояние это гораздо более истинно и достойно су- ществования, чем состояние в теле. Появляется концепция, соглас- но которой тело есть могила души. Разработал и систематизировал в более теоретическом виде религию Диониса Орфей, легендарный греческий герой, который, согласно мифу, потерял свою возлюблен- ную Эвридику, которая умерла от укуса змеи и взяв с собой свою лиру, отправился к Аиду и на этой лире он усыпил стоглавого пса Цербера, умилостивил неумолимых эриний и уговорил Терпсихону, которая уже давно живет у Аида и является владычицей подземного царства, забрать Эвридику. Терпсихона согласилась с одним усло- вием, чтобы Орфей шел впереди Эвридики и не оборачивался на свою возлюбленную. Орфей уже почти вышел, но не выдержал и обернулся, и поэтому Эвридика осталась в царстве Аида, а Орфей вышел один и впоследствие во время одних из таинств, вакханалий, поскольку он совершенно чурался женщин, был однолюбом и кроме Эвредики никого не хотел признавать, был растерзан вакханками. Жил на самом деле Орфей или нет, сказать сложно, но во фрагментах ранних греческих философов Орфею посвящено довольно много страниц и практически реставрируется его "Теогония". Прочитав, вы сможете ознакомиться и с неизвестными для вас мифами и узнать о той теогонии, которая разрабатывалась в религии Диониса. Для нее значительным будет лишь факт, что религия Диониса, которая развивалась Орфеем, про- тивостоит религии Зевса. Если у Гомера мы читаем неоднократно, что земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь те- ни, то Орфей утверждает наоборот, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека. Целью жизни орфики считали освобождение души от тела, разде- ляя при этом точку зрения, что душа после смерти возвращается опять в какое-нибудь тело человека или животного. Возвращается согласно той жизни, которую он вел до своей смерти. И посвящение в таинство Диониса, посвящение в образ жизни Орфея и служило той цели, чтобы избавить человека от этого бесконечного возвращения в тело, цели оставить душе свое тело и жить блаженной жизнью в царстве мертвых. В частности, в этой же книге фрагментов приво- дится текст нескольких пластинок, найденных в Крыму, пластинок, на которых были записаны какие-то орфические общения. На этих пластинках явно друг над другом написаны слова: смерть- истина, тождество, которое всегда ставили орфики. Мы видим, что смерть они всегда отождествляли с истиной. С истиной отождествляли мир, а ложь отождествляли с войной, с истиной - душу, а тело - с ложью. Таким образом, два этих начала, дионисийское и аполлоновское, здесь есть очень большой соблазн проследить прямую линию разви- тия философии, которая возникает в милетской школе и италийской, о двух типах религии. Но это действительно так. Религия италийс- кая, у истоков которой стоял Пифагор и религия милетской школы, представителем которой является Фаллес, действительно вытекают из этих двух религий, это мы увидим на следующей лекции. А сей- час я хотел бы сказать еще об одном источнике греческого фило- софствования, о бытовом сознании. Все вы знаете о семи мудрецах. Здесь же, во "Фрагментах древ- них греческих философов" приводится мудрое высказывание этих се- ми мудрецов и на основе некоторых высказываний мы можем себе возродить, представить тот тип мышления, который главенствовал. Семь мудрецов жили в 7-6 веках до Р.Х. Разные авторы причисляют к семи мудрецам разных мыслителей, но, как правило, во всех списках встречаются четыре мудреца - это Фаллес, Солон, Беант и Питтак. Большинство высказываний семи мудрецов посвящены некото- рым нравственным предписаниям. Но то, что возникают этические максимы, то, что называется в Древней Греции гномами, это факт. Практически у каждого мыслителя встречается такая мысль, что ме- ра лучше всего. У Клеобула это: мера лучше всего, у Солона: ни- чего - слишком, у Питтака: знай меру и т.д. Это как бы, основное направление их мудрости, открытие гармонии, открытие меры в че- ловеке. Множество гномов, эстетических максим, согласно которым говорят: "Отца нужно уважать", "Лучше быть ученым, чем неуче- ным", "Будь сдержан на язык", "К несправедливости питай нена- висть", "Благочестие блюди" и т.д. Однако, среди всех максим, среди всех высказываний мудрецов следует выделить несколько. Во-первых, одна максима, о которой говорит Филон, а также Фал- лес, максима, которая была выбита над входом в дельфийский ора- кул: "Познай самого себя" - фраза, которую Сократ считал самой мудрой и избрал ее девизом своей жизни, собственной философии. Это уже не просто фраза, но уже девиз познания, самопознания, то, что стало целью дальнейшей философии. И еще одну мысль Соло- на я бы выделил из всех фраз: "О тайном догадывайся по явному". Здесь много можно найти откликов на эту фразу и у Фомы Аквинско- го, и у Лейбница, и у Шопенгауэра. Это, как бы, основа научного познания. Причинность надо искать не в виде явлений, а за явле- ниями надо искать скрытую причину, о которой можно судить по яв- лению.
