Лекция 3 Мы начинаем изучение уже собственно философии, как она воз- никла в Древней Греции. Если две предыдущие лекции были посвяще- ны как бы введению в философию, историческому, культурному и об- щенаучному, то на сегодняшней лекции мы займемся первыми гречес- кими философами. Первыми греческими философами по традиции считается Фалесс Милетский. Вообще греческая философия возникла одновременно в двух местах. С одной стороны - в Ионии, т.е. в Восточной Греции на побережье Малой Азии. Иония состояла из нескольких горо- дов-полисов, одним из которых был Милет. Он наиболее известен в том плане, что в этом городе родились наиболее известные филосо- фы. Практически, одновременно с этим, философия возникает на юге современной Италии, так называемая италийская философия. Это Пи- фагор, пифагорейский союз и последующие отсюда школы - эллейская и т.д. Потом уже, с расцветом Афин, великой Эллады, философия перейдет в Афины с Анаксагором, софисты, Сократ, Платон, Аристо- тель и в дальнейшем философия будет развиваться преимущественно в Великой Элладе. Несколько слов о периодизации античной философии. Ее обычно делят на три периода. Первый период - это досократики. Само наз- вание ставит временной и тематический предел, границу первого периода. Второй период - то, что можно назвать классической гре- ческой философией, это философия Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период - философия эпохи эллинизма. Эллинистическая фило- софия после Аристотеля представлена вначале тремя школами. Это стоицизм, эпикурейство и ... В первые века, существовавшая пира- патетическая и академическая школы, и в первые века, добавившая- ся к этому неоплатоническая школа. Сейчас мы займемся первым периодом древнегреческой философии, философии досократовской. Я вам уже рекомендовал книгу "Фрагмен- ты древнегреческих философов". Дело в том, что практически все произведения философов, живших до Платона до наших дней не дошли. Дошли только в цитатах и реминисценциях об этих философах, упо- минаемых у других мыслителей, живших гораздо позднее, чем фило- софы-досократики. Поэтому о философии досократовского периода мы можем судить только лишь по фрагментам, цитатам или просто по изложениям некоторых их мыслей, в котором они встречаются, в первую очередь, конечно, у греческих философов, у Платона и у Аристотеля и во многих случаях, у мыслителей, живших в первые века после Р.Х., в том числе и у отцов Церкви. Много цитат мы находим и у Августина и у Иринея Лионского, и у Тертуллиана, и у Климента Александрийского, и у более поздних: у Максима Исповед- ника и т.д. По этим фрагментам произведений, мы можем в более или менее правильной форме восстановить те философские взгляды, которых придерживались мыслители досократовского периода. Книга эта - не первоначальная идея, вначале она вышла в Германии в конце 19 века, собрал эти фрагменты впервые немецкий филолог Дильц, продолжил это дело его ученик Кранц, поэтому это так и называется "Сборник Дильца-Кранца". Ее первоначальное название "Фрагменты досократиков". В русском издании книга вышла под наз- ванием "Фрагменты ранних греческих философов", потому что она была еще дополнена и нефилософами. Философы, как вы помните, на- чинаются от Фалесса. Здесь же включены и Гомер, и Гесиод, и семь мудрецов и другие философы, которые не относятся к досократовс- кой школе. Обратите также внимание, когда вы будете читать "Фрагменты", то там часто цитируются отцы Церкви, а когда будете читать отцов Церкви, то всегда будете обнаруживать цитаты явные или неявные философов античного мира, в том числе и досократи- ков. И когда будете читать, обращайте на это особое внимание, смотря как отцы Церкви относятся к тому или иному мыслителю: или просто цитируют, или осуждают, или одобряют то или иное положе- ние. Таким образом вы не только научитесь понимать античную фи- лософию, но и научитесь правильно с ней работать, выработаете свое христианское отношение к античной философии. Итак первым философом милетской школы, по традиции начинают именно с нее, является Фалесс Милетский. Годы жизни его, так же как и многих других философов, восстановить точно невозможно. Считается, что он жил в конце 7 - первой пол.6 веков. По некото- рым данным уточняются цифры, так что в учебниках философии можно найти такие годы: 625-547 до Р.Х. Фалессу приписывается несколь- ко произведений, в числе которых "О началах", "О солнцестоянии", "О равноденствии", "Морская астрология" или "Астрономия". При- чем, "Морскую астрологию" считают подложным произведением, ско- рее Фалессу не принадлежащее. О жизни Фалесса вы можете узнать по книге Диогена Лаэртского. Советую вам при подготовке к семи- нарам прочитывать соответствующие места из Диогена Лаэртского. Это вам облегчит понимание философов, потому что Диоген кроме некоторых философских положений... Диоген Лаэртский указывает, что Фалесс своей мудрости научил- ся в Египте и говорят, что своим математическим познаниям, поз- наниям геометрии, он также научился в Египте. Однако Фалесс внес много нового, по сравнению с тем, что знали египетские жрецы. В частности, египтяне могли делать некоторые вычисления геометри- ческого плана. Фаллес же в отличие от них, ввел некоторый эле- мент доказательности в геометрию. В частности, он доказал нес- колько теорем в отношении треугольников: о равенстве треугольни- ков по стороне и двум углам и т.д. Внес он серьезный вклад и в астрономию. В частности, Фалесс, как следует уже из названия двух его произведений, в первом указал дни равноденствия и дни солнцестояния. Он предсказал солнечное затмение, которое случи- лось в 585 году. Хотя тут, как отмечают многие исследователи, Фалесс еще не знал в чем причина солнечных затмений и эти его расчеты основывались только на эмпирических наблюдениях, которые вели египетские жрецы. Фалессу также принадлежит введение кален- даря в 365 дней и деление его на 12 месяцев. Он пытался об'яс- нить причину, по которым происходят разливы Нила и т.д. Даже сам круг вопросов, которыми занимался Фалесс, показывает, что он был чрезвычайно энциклопедически одаренный человек и занимался мно- гими вопросами. Нас же, конечно, интересуют в первую очередь его философские вопросы и ответ на вопрос, почему именно Фалесс счи- тается первым философом. Среди его философских положений выделяются два. И именно эти положения упоминаются у Аристотеля. Во-первых, Фалесс сказал, что начало всех вещей - вода. Мы помним, что примерно похожее решение этого вопроса дает Гомер. Он говорил, что Океан всему прародитель, а Океан - это вода. Однако, тем не менее, именно Фалесса мы считаем философом, а Гомера нет. Почему? Во-первых, у Гомера океан, вода как стихия стоит у начала родословия богов, т.е. вода есть некоторое генетическое начало всего мира. Фалесс же считает, что вода есть начало онтологическое, т.е. тот эле- мент, та субстанция, которая лежит в основе всех наших вещей, т.е. Фалесс первым поставил вопрос о субстанции, о том, что ле- жит в основе многообразия нашего мира. То, что мир многообразен и полон огромного количества предметов, ни для кого не является проблемой и вопросом. Проблема возникает тогда, когда мы поста- вим себе вопрос: а не лежит ли в основе этого многообразия нечто единое, об'единяющее все эти предметы? И если лежит, то что это такое? То, что об'единяет все многообразие предметов и лежит в его основе, называют субстанцией или по-гречески - ипостасион, дословно это слово переводится как под-лежащее, лежащее под. Фа- лесс первый поставил этот вопрос и первый дал на него ответ, сказав, что в основе всего лежит вода. На основании этого в на- ших учебниках делается вывод, что Фалесс, как и вся милетская школа в основе своей стихийно-материалистичны. И как правило, этот тезис приводился марксистами в качестве доказательства то- го, что философия возникает как материалестическая философия и затем она отходит в сторону идеализма и в дальнейшем возвращает- ся по спирали к материализму, к высшей стадии к марксизму. Попробуем разобраться так это или не так. Сам Аристотель ука- зывает, цитируя Фалесса. Аристотель пытается размышлять почему же Фалесс началом всех вещей посчитал воду. Ну я уже сказал, что вполне возможно здесь было чисто мифологическое влияние Гомера. Во-вторых, продолжает Аристотель, Фалесс не мог не заметить, что в основе всей жизни лежит вода, что деревья питаются водой, что, пишет Аристотель, сперма всех живых существ влажная, что именно вода является тем жизненным началом, которое развито по всему миру. С другой стороны, и здесь мы встречаемся со вторым положе- нием Фалесса о том, что все полно богов. И доказательством того, что все полно богов и демонов, Фадлесс находил в том, что магнит притягивает железо, что янтарь также может притягивать к себе вещи. Таким образом, душа разлита по всему миру. Она не только у живых, но и у некоторых вещей. А поскольку живые существа нача- лом все имеют воду, по тем причинам, по которым я вам сказал, то следует, поскольку все полно богов и демонов и все имеет душу, то неживые существа - камни, воздух, земля и т.д. также имеют в основе своей воду. Вода, изменяясь, становится всеми другими элементами, или как называли греки, стихией. Рассказывая о философии Фалесса, я случайно вспомнил, что у него были две замечательные истории. Первая история, она есть у Диогена Лаэртского, гласит, что однажды Фалесс шел, наблюдая за звездами и смотря на них, он не заметил ямы и свалился в нее.Лю- ди над ним смеялись, говоря, что ж за чудак он такой, смотрит на небо, а то, что под ногами не видит? Вторая история гласит, что Фалесс, неоднократно слыша упреки в том, что он занимается бесполезным делом и что философия есть никчемное занятие, расчитал когда будет богатый урожай маслин, скупил все маслобойни, заработал на этом огромный капитал, пока- зав, что то знание, которым он обладает, отнюдь, не является неп- рактичным, но потом, естественно, этим богатством не воспользо- вался, продолжая заниматься философией. Учеником Фалесса является Анаксимандр, который также жил в Милете, родившись около 610 и умер примерно в 546 году. Если вы в учебнике найдете совершенно другие цифры, то не удивляйтесь, точных данных нет. Расчеты ведутся по некоторым намекам, указа- ниям на другие даты. Поэтому, это очень приблизительные цифры. Анаксимандру приписываются произведения "О природе". Собственно, Анаксимандр первым дал такое заглавие, положив начало многочис- ленной чреде произведений под таким названием "О природе" или по-гречески "Пэри фюсеос". Поэтому философов досократовского пе- риода, как правило, называют фисиологами, т.е. учившими о приро- де (не путать с физиологией, хотя собственно говоря, греческий корень один и тот же). Даже заглавие произведения Анаксимандра показывает область интересов первых греческих философов: их ин- тересовала природа, а онюдь не человек, что будет предметом ин- тереса Сократа и последующих философов. Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего и, в отличие от Фалесса, он пошел дальше, назвав таким первона- чалом апейрон. В переводе с греческого "апейрос" означает - бес- предельный. Средний род, т.е. субстантивированное существитель- ное - апейрон - беспредельное. Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала, решил не ос- танавливаться ни на одной из стихий. Мы увидим, что последующие философы будут по очереди находить то воду, то землю, то воздух, то огонь - одну из известных древним грекам стихий, в качестве первоначала всего сущего. Анаксимандр решил первым не останавли- ваться ни на одной из стихий и положил в качестве первоначала всего нечто, не относящееся ни к одной из этих стихий. И это первоначало он назвал апейрон. Аристотель так об'ясняет, почему Анаксимандр ввел именно бес- предельное в качестве первоначала. И это об'яснение Аристотеля, верно оно или нет, или просто домыслы гениального греческого фи- лософа, жившего гораздо позднее, чем Анаксимандр, но, наверное, Аристотель все-таки близок к истине, так что мы можем сделать вывод, что Анаксимандр был действительно гениальным философом. Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо если начало будет стихией, то все остальные стихии, в конце кон- цов, будут этой стихией, лежащей в начале, поглощены. Поэтому многообразия вещей не будет. С другой стороны, поскольку много- образие всех вещей явление бесчисленное, то и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть бесконечно. Пос- кольку мир находится в непрестанном движении, то это начало дол- жно быть вечно и никогда не иссякать. Таким образом, на основе чисто рациональных аргументов, Анаксимандр приходит к выводу, что первоначало всех вещей должно отличаться от какой-либо сти- хии, быть неуловимым от наших органов чувств и наименовал его "беспредельное", т.е. апейрон. Естественно, научные взгляды Анаксимандра не отличаются такой же глубиной, как его философские воззрения, хотя, и он внес зна- чительный вклад в древнегреческую науку. В частности, в том, что он, как указывает Диоген Лаэртский, первым нарисовал границы мо- ря и суши, т.е. певый нарисовал то, что мы сейчас именуем кар- той. Высказывал и свои взгляды по поводу нашего мироздания, го- воря, что Земля находится в центре всего, что Солнце равно по размерам Земле и есть чистый огонь, а Луна светит отраженным светом, исходящим от Солнца. Первым создал солнечные часы - гно- мон, указал, что Земля ни на чем не стоит. Земля есть парящее тело, находящееся в центре всего. Однако, он считал, что по фор- ме Земля представляет из себя цилиндр, подобный мельничному жер- нову. И второе положение Анаксимандра, которое порождает разнооб- разные споры и домыслы, которое гласит: "А из каких начал вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задол- женности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмеще- ние неправды в назначенный срок времени". И Теплихий говорит дальше довольно поэтическими словами, показывая, что здесь много поэзии, но понять эту фразу довольно-таки сложно. Не будем вда- ваться в детали почему правозаконное, почему ущерб и в какой срок времени. Короче говоря, по Анаксимандру, наш мир не вечен. Вещи возникают и уничтожаются. Мир наш возникает и уничтожается. И возникновение это связано с какой-то роковой неправдой, т.е. вычленение вещей из первоначала, из апейрона является, по всей видимости, нарушение некоторой гармонии. Почему это является на- рушением и почему вещи оказываются должны друг другу, об этом можно только догадываться. Фрагментов, поясняющих это, у Анакси- мандра до нас не дошло. Следующий философ, живший после Анаксимандра - Анаксимен. Анаксимен, акмэ которого приходится на 557 год. Жизнь всех фило- софов и вообще выдающихся людей описывалась их акмэ, т.е. перио- дом их расцвета, который считался приходящимся на 40-летний воз- раст. Поэтому он, видимо, родился в 597 г. до Р.Х., а умер в 528 или 525 гг. В качестве первоначала, а Анаксимена также интересовал именно этот вопрос, это то, что об'единяло всех трех милетских филосо- фов, Анаксимен назвал воздух, т.е. другая стихия, другой эле- мент, известный древним грекам. Это позволяет историкам филосо- фии, как правило сделать вывод, что Анаксимен не удержался на высоте Анаксимандра. По всей видимости это так. Но это еще раз показывает то, на сколько философия первых мыслителей, первых философов была тесно сплетена с их религиозными воззрениями. Я вам уже говорил, каким образом понималась душа, каким образом понимался дух в Древней Греции: душа как прохлада, как дыхание. И здесь мы видим у Анаксимена примерно тот же образ мысли. Анак- симен попытался определить что же такое беспредельное. Вы пони- маете, что уже из самой терминологии - определить беспредельное, т.е. поставить беспредельному предел, это, по всей видимости, операция уже не правильная. Но тем не менее, Анаксимен захотел узнать, что такое беспредельное в конкретной, в реальной , в чувственной нашей жизни и из всех четырех стихий, он в качестве такого беспредельного нашел воздух. Воздух, действительно, сти- хия, которая, во-первых - невидимая, во-вторых - бесформенная, в-третьих - безграничная для человека, который всегда живет на земле и не знает о существовании атмосферы. Воздух, действитель- но, кажется человеку беспредельным. Поэтому Анаксимен, повиди- мости считал, что он развивал и уточнял мысль своего учителя, с другой стороны, он так же как и Фалесс считал, что все полно бо- гов, и что бог есть душа мира. А что такое душа? Душа есть дыха- ние. И так же как наша душа есть наше дыхание, так и душа мира есть воздух этого мира. Поэтому этот анаксименовский первоэле- мент показывает как бы слияние двух подходов к поиску первонача- ла: религиозного и философского. С одной стороны, воздух есть начало философское, это есть беспредельное, с другой стороны - это есть душа, это есть бог. Даже более того, Анаксимен заявля- ет, что все олимпийские боги возникли из воздуха. Воздух лежит в основе всего, в том числе и богов. Когда философ говорит о пер- воначале всего, то это действительно должно быть первоначало всего сущего, в том числе и богов. Насколько это материалистично или нематериалистично судите сами. Мне кажется, что здесь мате- риализма ровно столько, сколько и в любом религиозном мировозре- нии. Признание существования мира безусловно, но, тем не менее, мир этот все-таки считается существующим благодаря некоторым бо- гам или богу, душе мира, управляемым этой душой. Из воздуха пос- редством разряжения и сгущения образуются все остальные стихии и элементы. Разряжаясь, воздух становится огнем. Сгущаясь, воздух становится сначала ветром, потом облаками, потом водой, затем землей, камнями и всеми теми вещами, которые мы видим на земле. Практически одновременно с философией в Милете, зарождается философия и на юге Италии, в другой стороне великой Эллады. Пер- вым представителем этого философского мышления является Пифагор. Хотя по месту своего рождения Пифагор также был милетцем, вернее ионийцем. Он родился на острове Самос, у побережья Ионии. Затем, как говорят, по совету Фалесса, Пифагор уехал в Египет набирать- ся мудрости. Говорят, что путешествовал он и по Вавилонии, неко- торые указывают, что дошел он и до Индии, что впрочем, весьма маловероятно. Затем он вернулся в Ионию, но когда в Самосе стал править тиран Поликрат, Пифагор отправился в Италию. Там в горо- де Кратоне на юге полуострова он основал свою школу, которая стала называться Пифагорейским союзом. О Пифагоре известно еще меньше, чем о милетских философах, это, практически, легендарная личность: от него не дошли ни произведения, ни фрагменты, даже стоит вопрос: писал ли что-нибудь Пифагор или нет. Жил он в кон- це 4 века до Р.Х. Пифагорейский союз какое-то время был довольно влиятельным и после некоторых побед в политическом и даже в во- енном плане, Пифагорейский союз стал даже правящей организацией в Кратоне. Однако, у Пифагорейского союза было множество врагов и когда победили противники пифагорейцев, а образ мыслей пифаго- рейцев отнюдь не отличался приверженностью к идеалам горожан, то пифагорейцев просто стали беспощадно уничтожать. Говорят, что их даже сжигали вместе с домами. По одной из версий, когда в одном доме сгорели самые близкие друзья Пифагора, то он покончил жизнь самоубийством. Но это - версия, как окончил жизнь Пифагор - не- известно. Пифагорейский союз существовал длительное время и пос- ле смерти Пифагора, не столь, впрочем, благополучно. Существовал он, скорее, в форме некоторого монашеского союза: это были неко- торые общины, членами которых могли быть и женщины, что для Древней Греции было необычным и являлось значительным демократи- ческим завоеванием, как бы вызовом обществу. Хотя известно, что еще Фалесс говорил, что он благодарит богов за три вещи: за то, что он родился эллином, а не варваром; за то, что он мужчина, а не женщина и за то, что он человек, а не зверь. Но вот у Пифаго- ра не было такого предпочтения полов и в Пифагорейский союз при- нимались также и женщины. Из всей греческой философии, если мы попытаемся найти филосо- фов-женщин, мы найдем только лишь сторонниц пифагорейской фило- софии. Образ жизни, как я уже сказал, был замкнутым. Вообще, с самого начала учение Пифагора было довольно-таки эзотерично и распространять идеи Пифагора , выносить их за пределы Пифагорей- ского союза было строжайше запрещено. Лишь впоследствии один из последователей Пифагора - Филалай, испытывая огромную денежную нужду, продал три трактата Пифагора и тогда уже идеи Пифагора стали известны широкой общественности. Говорят так же, что Пла- тон купил один из этих трактатов и просто-напросто списал его, выдав за свой собственный диалог "Тимей". Но это опять же фило- софские кляузы, к философии имеющие мало отношения, хотя они бы- вало помогали в чем-то, но бывает, что наоборот уводят с истин- ного пути. Мы пожалуй, на это не будем обращать внимания, а бу- дем считать, что все развивалось так, как должно развиваться. Из положений Пифагора можно выделить несколько. Во-первых, учение о числе, как о начале мира. Во-вторых, его учение о душе. В- третьих, его учение об образе жизни, то, что он реализовал в в своем Пифагорейском союзе. То, что касается образа жизни, то члены Пифагорейского союза имели строгий распорядок. Каждый член этой общины рано утром, прежде, чем встать, должен вспомнить и представить то, что ему предстоит сегодня сделать. Затем, успо- коив душу игрой на лире, он начинал занятия. День проходил в непрестанных занятиях, жертвоприношениях богам. В конце дня было купание в море, физические упражнения. И прежде чем отойти ко сну, каждый член союза обязан был вспомнить три вещи: что он сделал за сегодняшний день, что он не сделал и что ему предстоит сделать завтра. У них были и чисто физиологические предписания, о которых можно было бы и не говорить, например, не есть бобов и т.д., они малоинтересны. Главное же, стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу. Собственно говоря, именно поэтому Пифагор считается по одной традиции - основателем термина философия. Сам Пифагор, говорят, противопоставил себя семи мудрецам, мудрец - по-гречески - со- фос. Только лишь бог может быть мудрецом, а Пифагор считал себя лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь бог телом подобен свету, а душой - истине. Хотя и Пифагор не считал себя мудрецом, а лишь философом, по всей видимости, боль- шой скромностью не отличался, ибо считал, что существует три ро- да разумных существ: боги, люди и существа, подобные Пифагору. В своем учении "О душе" Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и также, как орфики, Пифагор верил в переселение душ, в то, что по-гречески называется метампсихоз, и говорил, что чело- век, правда, не помнит свои предыдущие воплощения, однако он сам помнил свои предыдущие воплощения и указывал, что первым его воплощением на земле был бог Гермес. У Диогена Лаэртского вы мо- жете найти все его предыдущие воплощения. На эту тему также су- ществует анекдот. Однажды Пифагор, прибыв в Кратун доказал свое божественное происхождение. Злые языки говорят, что он поселился в одном доме, тайком залез в подпол, предварительно хорошо его там обустроив, прожил там несколько месяцев, слыша о чем говорят наверху, затем вышел и всем рассказал, что при нем происходило. Естественно, что все посчитали его всеведущим и посчитали, что он действительно свою родословную ведет от богов. Это злые язы- ки, которых в философии немало, как впрочем и везде. Как я уже сказал, веря в переселение душ, Пифагор считал душу бессмертной и задачей человека было уподобить себя богу. Именно этому и служил весь образ жизни Пифагорейского союза. Каким образом можно перейти к созерцанию и познанию бога, к созерцанию вечного неизменного бога от чувственного изменяющего- ся мира? Здесь значительную услугу Пифагору оказало его блестя- щее знание математики. Приводится один случай, почему Пифагор стал считать началом всего число. Однажды Пифагор шел мимо куз- ницы и услышал, как по наковальне бьют разные молоты. Он обратил внимание на то, что молоты разной величины, разного веса издают разный звук. Ему пришла в голову мысль, что звук - категория ка- чественная, и оказывается, может быть привязан к определенному весу молота, т.е. к определенному количеству, и таким образом можно звук просчитать на основе числа. Т.е. в основе такой ка- чественной, кажется, субстанции, как звук лежит число. Это дало возможность Пифагору сделать вывод, более сложный, чем вывод Анаксимандра. Если мы еще как-то можем об'яснить почему Анакси- мандр считал, что беспредельное лежит в основе всего мира, то почему Пифагор основой всего мира считал число, не зная фрагмен- тов самого Пифагора, это понять сложнее. Второе соображение греческих философов гласит следующее: Поз- нать неявное можно лишь по явному. Познать умопостигаемый мир, познать бога можно лишь при помощи чувственного мира. Но чувст- венный мир неистинный. Пифагор, как и орфики, придерживался дуа- листической концепции души и тела, души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу. Материя, как изменяющаяся, как не- истинная, не может привести нас к познанию истины. К познанию истины может привести нечто среднее между телом и душой, между материальным и идеальным, как сказал бы Платон впоследствии. И таким началом является число. Число есть то, что с одной сторо- ны, можно четко представить, то, что можно сосчитать, а, с дру- гой стороны, это то, что является абсолютной истиной и непрехо- дяще, в отличие от чувственного мира. Вывод, что в основе мира лежит число, что музыка также может быть посчитана, позволил Пифагору сделать вывод о существовании так называемой гармонии сфер. В частности, Пифагор говорил, что в мире существует 10 небесных тел. Число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом. Пифагору было известно 9 небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну, планеты и т.д. Поэтому в ка- честве 10-го небесного тела он посчитал существующей проти- во-Землю. Все планеты вращаются вокруг некоего центрального ог- ня. Этот центральный огонь нам с Земли не виден, потому что Зем- ля, вращаясь вокруг него, повернута к нему всегда одной и той же стороной. И противо-Земля также не видна, потому что она всегда находится напротив этого огня с другой стороны. Планеты, враща- ясь вокруг противо-огня, подчиняются в своих орбитах некоторым числовым соотношениям. Тем, кто знает законы Кеплера, можно бу- дет вспомнить о влиянии на Кеплера Пифагора или этих его мыслей. Поскольку эти планеты подчиняются в своем вращении числам, а числа, в свою очередь, связаны со звуками, то планеты вращаясь вокруг центрального огня, издают некоторый звук, каждая своей высоты. Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту. И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон, как бы его все время вычленяем из своего сознания. Вообще, эта пифагорейская идея о числе, как о первоначале всего сущего довольно-таки сложна, и сам Пифагор часто об'яснял ее на свойственном ему языке. В частности, все числа он делил на четные и нечетные, соответственно, происходящими из единицы, ко- торая об'единяет в себе все числа, является началом всего мира. Единица - это символ единства, тождества, равенства, целости. За единицей идет двоица, которая символизирует различие, неравенст- во, изменчивость, все то, что состоит из частей. троица - это то, что имеет середину, т.е. все совршенное. А наиболее совер- шенным числом, как я уже говорил, является десятка. Так же, как все числа делятся на четные и нечетные, так же и все в мире под- чиняется этим числам. Нечетному соответствует единое, т.е. Пифа- гор, а может быть поздние пифагорейцы, здесь сложно судить, де- лят все на пару противоположностей, считал, что все состоит из своих противоположностей: нечетное-четное, предел-беспредел, единое-многое, правое-левое, мужское-женское, светлое-темное, хорошее-плохое, все состоит из своих противоположностей. И вс существует в силу гармонии этих противоположностей. Когда возни- кает перевес одной из противоположностей, возникает отсутствие гармонии, что в человеке, в частности, проявляется как болезнь. В. Был ли действительно Пифагор вегетарианцем и заставлял ли быть вегетарианцами своих последователей? О. По поводу вегетарианства Пифагора разные источники проти- воречат друг другу. В частности, в одном из источников указыва- ется, что после того, как Пифагор открыл свою знаменитую теорему о соотношении катетов и гипотенузы прямоугольного треугольника, он принес в жертву 40 быков, а с другой стороны, говорят, что он принес в жертву хлебных быков, что он был противником всякого убийства, и не только ради поедания мяса человеком, но и вообще. Хотя сам Пифагор часто приносил животных в жертву, указывают другие, он говорил, что души людей могут вселяться в любых живот- ных, кроме жертвенных, т.е. это сложный вопрос, потому что раз- ные источники указывают по разному. В. Есть ли какая-нибудь книга о жизни Пифагора? О. В конце книги Диогена Лаэртского есть приложение. Там да- ются три книги: Порфирий "Жизнь Плотина", Порфирий "Жизнь Пифа- гора" и Марин "О Прокле". Может быть существуют современные из- дания, но все они основаны будут на Диогене Лаэртском и на Пор- фии. Есть есть у Ямблиха, но она не переведена на русский язык. Лекция 4 Сегодны мы начнем изучение одного из самых загадочных и непо- нятных философов античности - Гераклита. Гераклит Эфесский родился в городе Эфесе в Ионии. Дату рожде- ния можно так же высчитать по его акмэ, которое обычно приписы- вается к 504-500 годам до Р.Х., т.е. к Олимпиаде, которая была в эти годы. По-видимому, он родился где-то в 540 году до Р.Х. и жил, как указывают биографы, около 60 лет. По некоторым данным указывается, что Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. В последствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, одна- ко, будучи не совсем хорошего мнения о людях, не мог сказать причину своей болезни и спрашивал загадками у врачй, смогут ли они превратить ливень в засуху? Врачи, конечно же, не поняли, что он имел в виду просьбу излечить его от водянки и поэтому Ге- раклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, наде- ясь, что тепло, исходящее от навоза излечит его. Однако, здесь существуют разные версии: по одной - навоз застыл и Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии - на него напали со- баки и разодрали. Но так или иначе, в возрасте 60 лет Гераклит умер от водянки. Традиция называет Гераклита плачущим философом, поскольку, выходя на люди, Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих такой образ жизни. Он на- писал трактат, который имеет разные названия, но основное назва- ние "О природе", такое же, как и многих других трактатов филосо- фов. Трактат этот, как указывается, он специально написал непо- нятнее, чтобы его смогли прочитать лишь те, кто этого действи- тельно достоин. Указывают, что Сократ, впервые ознакомившись с работой Гераклита сказал, что то, что я понял - прекрасно, то, что я не понял, надеюсь - тоже, но впрочем, здесь нужен диалосс- кий ныряльщик, намекая на ту глубину мысли, которая сокрыта в работе Гераклита. Ну если Сократ не все понял, то что говорить о нас и его толкователях? Эта работа состоит из трех частей, из трех глав, в которых говорится, соответственно, о вселенной, о государстве и богосло- вии. И за то, что он написал свой трактат специально непонятнее, впоследствии он получил прозвище "темный". Сам Гераклит указыва- ет, что он ни у кого не учился, а все свое знание он взял у са- мого себя. Как говорит Гераклит: "Я выпытал сам себя", хотя мно- гие последующие философы в этом сомневались и предполагали, что все-таки Гераклит у кого-то учился. Если вы возьмете книгу "Фрагменты ранних греческих филосо- фов", то увидите, что Гераклиту посвящено, как никакому другому философу из досократиков, огромное количество страниц. Количест- во фрагментов, приписываемых Гераклиту, дошедших до нас доволь- но-таки большое и это показывает то влияние, которое оказал Ге- раклит на последующую философию. Просто один перечень философов, цитирующих Гераклита, показывают его значимость и влияние в пос- ледующи годы. Здесь мы видим и Платона, который непосредственно испытал влияние Гераклита в становлении своей собственной фило- софии, об этом он сам писал. И Аристотель часто цитирует. И что немаловажно для нас, Гераклита часто цитируют и отцы Церкви. Это Максим исповедник, Татиан, Климент Александрийский, Ипполит, Ни- мессий, Григорий Богослов, Юстин Мученик, Евсевий Кессарийский, Тертуллиан, Иоанн Дамаскин. Причем, многие цитаты употребляются и в положительном смысле, т.е. отцы Церкви часто присоединялись к мнению Гераклита. С другой стороны, о Гераклите высоко отзы- вался такой ненавистник христианства, как Фридрих Ницше, считая его своим любимым философом. Вообще, Ницше говорит, что единст- венный философ, кто хоть в какой-то мере приблизился к его собс- твенной философии, к его собственному мировозрению, был Герак- лит. К тому же очень высоко Гераклита ценил Маркс, Энгельс, Ле- нин. Так что диапазон оценок Гераклита и высокого мнения о нем настолько велик, что охватывает абсолютно противоположные фигу- ры: от отцов Церкви до хулителей и гонителей Церкви. Почему это так, вы сами можете понять, прочитав эти фрагменты, я вам это настоятельно рекомендую, как может быть никакого другого филосо- фа, потому что, действительно, мудрость заложена в этих фрагмен- тах, она глубока и до сих пор мысли Гераклита не утрачивают сво- ей свежести и своей глубины. Однако, Гераклит был в первую очередь философом. Конечно, он не был философом в той мере, в какой были философы последующие, такие как Платон и Аристотель, создававшие систематическое уче- ние. У Гераклита еще много наслоений мифологического сознания, однако, это уже мыслитель другого порядка, чем мыслители милетс- кой школы. Вообще, если говорить в целом о философии Гераклита, можно условно разделить ее на некоторые положения или главы. Это учение о всеобщем изменении, учение о противоположностях, учение о логосе, физика Гераклита, это собственно, главная его тема и учение о человеке. Здесь сложно сказать, какое из положений ока- зало в философии Гераклита наибольшее влияние. Собственно гово- ря, каждое из них привлекает внимание до сих пор. Поэтому, не приводя все в систему, какова была гераклитова система - это со- вершенно не ясно, мы попытаемся разобрать по этим главам. Во-первых, Гераклит учил о том, что все сущее постоянно изме- няется. Все течет и все изменяется, пан тэрэй, по-гречески эта фраза, которую Гераклит никогда не говорил, но она с полным пра- вом ему приписывается. Сам же Гераклит произнес следующую фразу: "На входящих в те же самые реки, притекает один раз - одни, в другой раз - другие воды". Или как цитирует его Сенека: "В ту же самую реку дважды входим и не входим", или как св.Григорий Бо- гослов: "Дважды потока реки не перейдешь того же, что прежде, и смертного ты прежде не узришь вовек". Здесь это уже скорее па- рафраз мысли Гераклита. У Григория полный фрагмент, его стоит целиком зачитать: "Есмь, но что это значит, чем гол я? Уж то ми- новало. Ныне иной и иным буду, коль буду и впрямь, несть посто- янства. Я сам - речной поток замутненный, вечно теку я вперед и никогда не стою. Дважды реки не перейдешь того же, что прежде и снова смертного ты не узришь вовек". Это учение Гераклита о все- общем изменении впоследующем плодотворно использует Платон, соз- дав свое учение об идеях. Таким образом, по Граклиту получается, что подлинная форма бытия не имеет какого-либо постоянного содержания. Подлинная форма бытия есть всеобщее изменение. Все переходит из одного в другое. Как показывает сам Гераклит, этому полно примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот, даже боги, имеются в виду олимпийские, смертны. Собственно говоря, что такое боги? Как сказал Гераклит - это бессмертые люди, а люди - это смерные боги. Все переходит одно в другое. Таким образом, происходит количественное и качес- твенное изменение всех вещей. Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому, вещи по сути своей всегда противоположны. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день и ночь. Если жизнь становится смертью и соответственно наоборот, то человек живет для смерти и умирает для того, чтобы человек жил. Поэтому все в мире полно противоположностей и у Ге- раклита на эту тему есть множество высказываний. Так цитирует псевдо-Аристотель: "Смысл изречения Гераклита-темного - сопряже- ние: целое и нецелое, сходящееся - расходящееся, созвучное - не- созвучное, из всего - одно, из одного - все". Гераклит считал, что все находится в гармонии друг с другом, как находятся в гар- монии лук и лира - здесь имеется в виду гармония сил и покоя. Так же как и лук с натянутой тетивой несет в себе огромную энер- гию, и стрела, выпущенная из лука, несется с огромной скоростью, однако мы видим в этом натянутом луке всего лишь покой и внешней видимости движения мы не наблюдаем, так же и лира. Звук из нее издается лишь благодаря тому, что струны сильно натянуты, а этой натянутости, на самом деле не видно. Поэтому, все возникает че- рез противоположности, все существует через противоположности. Таким образом, война, как указывает Гераклит, общепринята, враж- да - обычный порядок вещей и все возникает через вражду и взаи- мообразно, т.е. за счет другого. Это цитирует Ориген. Это учение о войне часто цитирует и Ницше. Однако, то, что происходит, все в мире изменяется и все происходит взаимообразно путем превраще- ния вещей в свои противоположности, у Гераклита происходит не случайно. Миром управляет некоторый Логос. Хотя об этом Логосе существует множество споров: понимать ли Логос Граклита так, как понимаем мы сейчас, так как понимается это в христианстве или, быть может, у Гераклита он имел какой-то другой смысл? В част- ности, переводчик этих "Фрагментов" Лебедев считает, что термин "логос" у Гераклита имеет смысл не Логоса, Бога-Слова, но и во- обще не духовного начала, а просто, как некоторая речь. И Герак- лит сказал свою фразу о логосе только лишь вследствие своего презрения к толпе, вследствие своего негативного отношения к ней. Негативное отношение к людям, конечно же, в этой фразе су- ществует. Вот как этот первый фрагмент, один из самых известных звучит: "Этот вот логос, сущий вечно, люди не понимают и прежде чем выслушать его, и выслушав однажды, ибо, хотя все люди стал- киваются напрямую с этим вот логосом, они подобны незнающим его, даром что узнают на опыте точно такие слова и вещи, которые опи- сываю я, разделяя их согласно природе и высказывая их так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают то- го, что делают наяву, подобно тому, как этого не понимают спя- щие..." Следующие фрагменты как раз говорят о таком эзотеризме Гераклита, о его негативном отношении к толпе: "Те, кто слышали, но не поняли, глухим подобны", "Большинство людей не мыслят вещи такими, какими встречают их и узнав, не понимают, но воображают" и т.д. Здесь, по всей видимости, именно такое отношение Гераклита к философии и к остальным людям, возможно оно и привлекало в этом философе Фридриха Ницше, у которого также в момент его от- шельничества от всего человечества, отстраненности, уверенность в своем высшем предназначении, также во всех его работах присут- ствует. В своем учении о логосе Гераклит непрямую соприкасается с обычной для философов того времени физикой. Логос - то управляю- щее начало всем миром, является первоначалом этого мира, а пер- воначалом этого мира, по Гераклиту, является огонь. Т.е. мы ви- дим, что если у Фалесса это была вода, у Анаксимена - воздух, то у Гераклита - огонь, каждый принимает один из четырех элементов за первоначало. Огонь, будучи началом всего бытия, проявляется следующим образом. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет мир сгорает. Таким образом, из огня возникает следующий мир на осно- вании обычных для философов разряжений и сгущений. Огонь превра- щается в воздух, воздух превращается в воду, вода превращается в землю, но в основе всего лежит огонь, которого не создал никто из богов и никто из людей. Он есть вечно сущий огонь, мерой не- возгорающий, мерами погашающий. Таким образом, и логос также имеет огневидную природу, управляющий миром и составляющий его начало. Впоследствии эта часть учения перейдет к стоической фи- лософии, а через нее и к некоторым христианским мыслителям, в частности, можно встретить элементы стоицизма у Тертуллиана. В отношении души у Гераклита сложнее найти однозначное мне- ние. Гераклит говорит, что душа есть воздух, иногда он говорит, что душа есть часть этого логоса и есть огонь. Собственно гово- ря, если так подумать, то мне кажется, не удивительно, что в си- лу того, что по Гераклиту, все есть вечное изменени и все состо- ит из противоположностей и что Гераклит выбирает в качестве пер- воначала огонь, ибо ни одна из стихий: огонь, вода, воздух, зем- ля - не находятся в вечном движении и в вечном изменении так, как огонь. Любая стихия может остановиться, застыть, огонь же находится в вечном движении. Поэтому и основа этого вечного неп- рекращающегося движения - огонь. А откуда 10 800 лет, я не знаю. Говорят, Гераклит делал какие-то расчеты, но до нас они не дош- ли. Поскольку душа есть с одной стороны - воздух, а с другой - имеет в себе огневидное начало, то и мудрая душа - это душа су- хая, как пишет Гераклит. И наоборот, глупая, плохая душа - душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе. А люди же живут так, будто имеют каждый свое разумение. Я опять обращаю ваше внимание на эту мысль, поскольку она будет иметь значительное продолжение в последующей истории философии, в Средние века, в частности. Миром правит логос, поэтому у всех одно разумение, у всех одна душа, люди же живут так, будто у всех свое разумение, поэтому они подобны спящим, не знающим, что делают. Действитель- но, Гераклит в этом плане был, быть может, первым философом, кто открыл существование некоторых законов мышления, может быть не явно сам, не придавая этому то значение, которое придаст этому Аристотель, но Гераклит был первым, кто сказал, что у всех одно разумение, что не следует жить так, будто у каждого свое разуме- ние, что в конце концов, мы мыслим в соответствии с одним лого- сом, одними и теми же законами. То, что люди этого не понимают, это их собственная глупость. Мыслить - есть высшая доблесть. Отрицательно относился Гераклит и к современной ему религии, указывая на то, что он возражает против культов, мистики, одна- ко, верит в богов, верит в загробную жизнь, верит в то, что каж- дому будет воздано по его заслугам. Здесь есть фрагмент, показы- вающий его первый поход к теодицее, к проблеме оправдания бога, что будет впоследствии у стоиков и пойдет как один из аргументов христианского богословия. Гераклит указывает, что для бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое - несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые вст- речается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только лишь от того, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашей неполноценности, нашего неполного знания об этом мире. То, что нам кажется злом и несправедливостью с точки зрения мира, явля- ется справедливостью и гармонией. Лучше всего изучать Гераклита по его фрагментам, поэтому я вам настоятельно рекомендую. Здесь довольно просто. Хотя об'ем огромый, но читать все не следует. Здесь приводятся фрагменты, выделенные жирным шрифтом. Обычным шрифтом дается описание тех же самых фрагментов у других авторов. Поэтому даже при очень тщательном и внимательном прочтении всех фрагментов Гераклита, вы потратите не больше часа. Еще одна фраза Гераклита: "Многознание уму не научает, иначе она научила бы Пифагора и Гесиода, Ксенофана и Гекатея". Ксенофан жил несколько раньше, чем Гераклит, однако, общепри- нятая схема изложения по влиянию Ксенофана мы изучам в совокуп- ности со всей элейской школой. Гераклит после себя школы, как таковой, не оставил. Были философы, которые считали себя герак- литовцами, среди них Кратилл, по имени которого назван один из диалогов Платона. Кратилл утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти не только дважды, но и один раз. Поскольку все те- чет, все изменяется и обо всем вообще ничего нельзя сказать, поскольку как только ты скажешь, то вещь перестает быть тем, о чем ты хотел сказать, то Кротилл только лишь ходил и показывал пальцами. Но это рассказывают, на самом деле у Платона Кротилл прекрасно разговаривает и аргументирует. Ксенофон также мыслитель, как бы стоящий особняком, хотя по степени своего воздействия он оказал огромное влияние на Парме- нида и его идеи были развиты в элейской школе. Поэтому, одни фи- лософы присоединяют Ксенофона к эллейской школе, другие считают его предтечей. Но так или иначе, Ксенофана следует рассматривать совокупно со всеми эллеатами, к которым относятся, кроме упомя- нутого мною Парменида, Зенон и Мелисс. Годы рождения Ксенофана в разных источниках указываются по-разному: то 580, то 570, то 564. Умер около 473 года. Проис- ходил из Колофана, из Малой Азии. В 25 лет он переезжает на юг Италии, в Сицилию, где и проходили остальные годы его жизни. Сфера деятельности Ксенофана довольно разнообразна: он и фило- соф, и поэт, и проповедник. Писал эллегии и силлы. На одну из эллегий Ксенофана написал подражани А.С.Пушкин. Он занимался и филологией - пятался найти закономерности в греческом языке. Од- нако, нас интерсует его философия и в первую очердь, его учение о Боге, поскольку Ксенофан часто цитируется в учебниках по исто- рии атеизма, как один из первых критиков религии, но многие бо- гословы относят Ксенофана к одному из првых философов, учивших о едином боге. Поэтому Ксенофан также разносторонний мыслитель и, по-видимому, считать его атеистом можно с большой натяжкой. Ксе- нофан много критиковал современную ему религию и впервые выска- зал с философской точки зрения учение о едином, единственном бо- ге. Поскольку высказал он это не просто так, но и доказал это, причем доказательства, приписываемые Ксенофану (трудно сказать, принадлежат ли ему, поскольку трактат "О Мелиссе, Ксенофане и Горгии", который приписывался в свое время Аристотелю, а потом видно было, что это подложный автор, неизвестный) на самом деле полон аристотелевских аргументов, это видно сразу с самого нача- ла трактата. Поэтому, приписывать аристотелевские аргументы Ксенофану полностью никто конечно не стал бы, и какая-т основа для этих аргументов у Ксенофана была. Может быть терминология другая, но логика в этом трактате у Ксенофана передана в большей степени правильно, поскольку мы это видим уже у его ученика Пар- менида. Вначале несколько слов о критике Ксенофаном языческого поли- теизма. Аргументы Ксенофана в основном описываются на том, что боги греческого пантеона похожи на людей. И отсюда Ксенофан де- лает вывод, что эти боги выдуманы людьми и похожи на людей имен- но потому, что их выдумали люди. Если бы у коней были боги, то это были бы боги-кони. Если эфиопы выдумали бы, то боги были бы курчавыми и с приплюснутыми носами, как пишет Ксенофан. А пос- кольку такого быть не может, чтобы у каждого народа, у каждого животного были свои боги, следовательно, это учение нельзя приз- нать истинным. Кстати, он пишет: Боги эфиопов курчавые и с прип- люснутыми носами, боги фракийцев рыжеволосые и голубоглазые и т.д. Взамен этого Ксеофан предлагает свое учение о едином боге. Есть только один бог, который не похож ни на кого из смертных. Этот бог весь целиком видит, весь целиком слышит и весь целиком сознает. "Есть один только бог, меж людей и богов величайший, не похожий на смертных ни обликом, ни сознанием. Весь целиком он видит, весь сознает и весь слышит, но без труда помышлением ума он все потрясает. Вечно на месте одном он пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало". В трактате "О Млиссе, Ксенофане и Горгии" предлагаются аргументы, почему Ксенофан мыслит именно так, а не иначе. В. Не могли бы вы прокомментировать высказывание псевдо-Плу- тарха: "Гомер, которого ты осмеиваешь, даже мертвым кормит более 10 тысяч"? о. Это не высказывание Плутарха, а высказывание, приписывае- мое как раз Гераклиту. Тот жаловался, что он н можт прокормить двух своих слуг, а ему ответили, что Гомер, в которого тогда как раз верили, до сих пор кормит десять тысяч: и поэтов, и коммен- таторов и певцов и т.д. Это был упрек Гераклиту. Итак, аргументы Ксенофана следующие. Во-первых, бог вечен, поскольку бог не мог возникнуть, ибо возникает все существующее из несуществующего. Но из существующего не может возникнуть не- существующее. Бог один, поскольку, если мы допустим, что богов несколько, то некоторые из них будут более могущественными, не- которы менее могущественными. Поскольку бог, по определению сво- ему, есть самое могущественное существо, то он может быть только лишь один. Если все боги равноправны, имеют равную силу, то так же они не являются в полном смысле богами, потому что не являют- ся самыми могущественными. У бога нет частей, поскольку если бог имет части, то одна часть будет главенствовать, а другая подчиняться. Бог же являет- ся полностью самым могущественным. Поскольку у бога нет частей, следовательно, он в каждой своей части одинаков, и следователь- но, он имеет шарообразную природу. А поскольку он всюду одинаков во всех своих частях, так сказать, поскольку он не имеет частей, то он всюду слышит, весь сознает и повсюду обладает прочими чув- ствами. В противном же случае, части его, несмотря на то, что они части бога, находились бы мжду собой в отношениях господства и подчиненности, что невозможно. Поскольку, бог вечен, один и шарообразен, он и небесконечен и конечен, поскольку бесконечным может быть только несуществующее, поскольку он не имеет ни границы, ни середины, ни начала, ни конца или другой части. А с другой стороны, бог и не конечен, потому что конечно лишь то, что сушществует и граничит с чем-то другим. Бог не может ни с чем граничить, поэтому он и небесконе- чен и не конечен. Также рассуждает Ксенофан - бог не движется и не недвижется. Потому что неподвижно не-сущее, не-существующее, т.к. в него ничто не может переститься. А движется лишь только то, что чис- лом больше одного, потому что двигаться можно всегда только лишь по отношению друг к другу. Поэтому бог не движется и не недви- жется. Таким образом, мы имеем следубщую картину ксенофановского бо- га: бог весь целиком видит, весь целиком слышит, весь целиком мыслит. Он есть бесконечное и одновременно конечное, не конечное и нбесконечное существо, недвижущееся и непокоящееся, шарообраз- ное, занимающее собой все бытие. Из этого положения Ксенофана и будет выведена последующая философия эллейской школы. Учеником Ксенофана является Парменид. Фрагментов Парменида дошло гораздо меньше, чем Гераклита, однако, по степени влияния Парменида на последующую греческую мысль, его трудно с кем-ни- будь так же сопоставить. Сказать хотя бы то, что Платон непрес- танно в своих диалогах, выводя различных философов, споря и оп- ровергая их, всех предшественников, споря с Парменидом, - просто диалоги Платона строятся по следующей форме: Сократ, учитель Платона, беседует с тем или иным философом, известным или неиз- вестным, живущим сейчас или жившим задолго до Платона, это такой литературный прием. И как правило, Сократ всегда выходит победи- телем в этом споре, высказывая ту точку зрения, которой придер- живается сам Платон, а зачастую не сам исторический Сократ. Только лишь в одном диалоге "Парменид" Сократ сдается перед ло- гикой Парменида. Скажем, в диалоге "Теэтет" Платон разбивает ло- гику Гераклита и софистов. Когда ж у него спрашивают мнение о Пармениде, Платон разводит руками и говорит, что об этом великом муже он не может ничего сказать, потому что он гораздо мудрее самого Платона. Парменид обычно считается первым философом, который начал ло- гически размышлять и привел рационалистический, логический метод в философию. Из логики Парменида впоследствии выросла и вся иде- алистическая философия, и материалистическая философия, и Платон и Демокрит - все они корнями глубоко уходят в проблемы, которые- были поставлены этим фактическим основателем эллейской школы. Школа называется по месту жительства Парменида в Эллее, на юге Италии, учился у Ксенофана, но к созерцательной жизни, к фило- софии привел его пифагореец Аминий. Считается, что Сократ беседо- вал с Парменидом, однако годы жизни Сократа и Парменида не предпо- лагают сделать таких выводов. Написал поэму, которая также назы- вается "О природе". Поэма "О природе" состоит из двух частей. Первая часть "Путь истины" и вторая часть "Путь мнения". "Путь истины" излагает учение Парменида, "Путь мнения" - по этому поводу мнения разных толкователей расходятся: непонятно зачем в дной поэме одному и тому же философу излагать два совершенно противоположных взгляда на мир? Однако, "Путь истины" излагает настолько необычный, нас- только противоречащий здравому смыслу мир, что, по всей видимос- ти, сам Парменид посчитал необходимым описать то, из чего состо- ит мир, хоть таким, каким он нам кажется. Может быть, это неис- тинный мир, но он тем не менее, нам кажется и также заслуживает того, чтобы го описали. Но внимание философов всегда, естествен- но, привлекает первая часть поэмы "Путь истины". Сюжетно поэма написанная в стихах, построена по следующему пути: богиня справедливости Дики ведет Парменида, богини-девы несут колесницу с автором к дверям дворца, в котором ему богиня рассказывает то, что действительно является истиной в описании мира и сам "Путь истины" фактически восстановлен с помощью этих фрагментов. В "Пути истины" в первую очередь выдляются два поло- жения Парменида. Первое положение гласит следующее, в контексте это звучит так: "Нет не скажу я, а ты восприми мое слово, что за пути изыскания единственно мыслить возможно. Это путь убеждения, которое истине спутник" Или как часто цитируется у других авто- ров: "То, что есть - есть, то, чего нет - нет". Иногда это еще называют первой формулировкой закона тождества. На такие выска- зывания Ксеофана опираются атеисты и, естественно, на высказыва- ния критики современного ему политеизма, забывая, как бы остав- ляя в стороне его учение о едином боге. Всегда в любом учебнике атеизма вы можете найти, что Ксенофан был первым атеистом, не признававшим современную ему греческую религию. И в своей крити- ке один из аргументов Ксенофана вошел и в современный научный атеизм: то, что не бог создает человека, а человек создает бога. Поскольку мы мыслим бога по-свому, так сказать, по образу и по- добию, и Господь наш также явился в мир человеком, поэтому науч- ный атеизм берет аргумент Ксенофана, утверждая, что Ксенофан был прав, что люди создают богов, а не наоборот. На эти аргументы опираются и атеисты. Я возвращаюсь к Пармениду. Это его положение, что есть - есть, а то, чего нет - нет, оно кажется очевидным. Это, действи- тельно тавтология, само собой разумеющееся. Второе положение Парменида не совсем также очевидно, ибо оно гласит: "Ибо мыс- лить, то же, что быть" или в другой формулировке, философской: "Мышление и бытие одно и то же". Казалось бы, здесь можно всегда возразить: Помыслить можно что угодно, можно помыслить какую угодно химеру, кентавра, леших, кого угодно, но это не значит, что они на самом деле существуют. Но здесь я возражу и попробую сказать: Попробуйте представить себе кентавра, состоящего из не- существующих частей. Вы себе кентавра представите как некое су- щество, состоящее из лошади и человека, т.е. из того, что сущес- твует.Лешего вы все равно будете себе мыслить, как некое сущест- во, похожее или непохожее на человека, но все равно, имеющего какую-то реальную форму. Все, что вы будете мыслить, вы будете мыслить только на основе существующего. Попробуйте помыслить не- существующее, т.е. небытие. Не несуществующую вещь, а небытие. Вы не сможете это сделать. Вы всегда мыслите существующее, бы- тие. Этот тезис Парменида на самом деле, отнюдь не случаен, по- тому что выводы, которые следуют из его философии настолько про- тиворечат здравому смыслу, что тут же напрашивается стремление обвинить его и сказать, что то, что ты говоришь - это одно, это может быть доказано и что-то там верно, но действительность сов- сем другая, и поэтому с самого начала Парменид указывает, что мыслить - это то же, что быть, что логические аргументы относят- ся не просто к области разума, но и к области бытия, и то, что мы с вами доказываем, мы делаем не просто ради нашего упражнения для ума, а это мы открываем суть бытия. Далее, поскольку мы берем первый тезис и говорим, что сущест- вует лишь только то, что существует, а то, что не существует - не существует, поэтому существует только лишь бытие. Это тоже очевидно. Если существует только бытие, то бытие существует лишь одно. Бытие может быть разделено на части только в том случае, если между этими частями бытия есть небытие. Но небытия нет. По- этому бытие одно и множества вещей нет. Даже если бы мы и предс- тавили, что существуют некоторые части этого бытия, то они не могут двигаться, поскольку движение бытия возможно только лишь в небытии. Движение частей бытия возможно только тогда, когда меж- ду частями бытия существует некое небытие. Поэтому, движения в мире также нет. То, что нам кажется множественность вещей и то, что нам кажется движение этих частей - это лишь нам кажется. В действительности, бытие нерожденно и неподверженно гибели. Оно существовало всегда, вечно и будет существовать всегда. Оно од- нородно, бездрожно, т.е. в любой своей части оно не двигается, оно одно, не может быть двух бытий, т.к. между двумя бытиями должно быть небытие. Оно простое, оно не из чего не возникло, оно неделимо, оно вездесуще, непрерывно, по тем же самым аргу- ментым. Однако дальше Парменид высказывает мысль, которая кажется противоречивой всему остальному. Он вслед за Ксенофаном утверж- дает, что это бытие имеет форму шара. Таким образом, получается парадоксальная картина. Действительно, выводы из его двух поло- жений, совершенно очевидных и совершенно не подлежащих никакому сомнению, выводы совершенно логичные, приводят нас к совершенно неразумным выводам о том, что множественности вещей не существу- ет, что движения нет, что это только нам кажется. Дальнейшие ар- гументы в защиту Парменида выскажет его ученик Зенон, а я вам сейчас скажу один парадокс, над которым хочу чтобы вы подумали: Мы согласимся с тем, что бытие сть, небытия нет. Мы согласимся с тем, что бог есть. Значит бог есть бытие. Поскольку бог есть бы- тие, то если мы представим себе, что бог существует, то мы сде- лаем вывод о том, что бог существует не везде. Где-то есть неко- торое небытие, где бог не существует. Если бог есть, значит н есть в бытие. Следовательно, бог не может сотворить мир из небы- тия. Он не может творить мир из того, что существует вне бога, ибо бог об'емлет все. Бог может творить мир только лишь из бы- тия, т.е. из себя. Следовательно, мы должны себе представить, что или тезис христианства о сотворении мира из небытия неверен, или мы должны представить себе, что бог не всемогущ, что сущест- вует некоторая область, называемая небытием, где бог или сейчас не существует, или когда-то не существовал. Или мы должны сде- лать третий вывод, что бога нет. Говоря, что бог есть, мы прихо- дим к выводу, что бога нет. Я попрошу вас подумать над этим па- радоксом, если вы согласитесь, что это парадокс. В. Могу ли я помыслить дух, неимеющий формы? О. Это вопрос к самому себе - если сможете, значит можете. В. Не имел ли Ксенофан ввиду, если я мыслю, значит я существую? О. Я думаю, что нет. Эта мысль позднейшая, она впервые встре- чается у Августина, потом уже у Декарта. До Августина - у Плотина. В. Можно ли пользоваться книгой Бертрана Рассела "История за- падной философии"? О. Я бы ее не рекомендовал, сам Рассел был позитивистом, до- вольно таки скептически относился к любой форме религии, в том числе и к христианству. Поэтому мыслителей-идеалистов он описы- вает с некоторой иронии и снисходительности. Хотя те главы, ко- торые посвящены собственно позитивизму, лучше конечно читать по самому Расселу.
