Л Е К Ц И Я 2
Искушение - это в конечном счете вопрос о том, как усто-
ять в истине. Нужно ли истину искать, жертвовать во имя нее
чем-то? На пути таких исканий и встает искушение.
Одно из них - возможность подменить истину каким-либо
ложным ее изображением. Отсюда - язычество, вера более доступ-
ная и понятная.
Можно быть верным внешней традиции, какому-либо кодексу,
принимать Св.Писание, но быть неверным в духе. Человек часто
ищет легких путей в жизни, и это приводит нас к заблуждению.
Сейчас это очень актуально.
Иногда православие смешивают с церковной политикой, есть
и другие возможности для подмены истины. Например, оставаясь в
лоне церкви, участвуя в ее жизни, можно оставаться чуждым духу
православия. Можно не знать, что такое Литургия, чему ты при-
чащаешься. Это страшное и печальное явление. Между тем ко-
лоссальное большинство так называемых православных таковыми на
самом деле не являются. Люди как будто записываются в пионеры,
а ведь они должны принять в свое сердце истину о Боге, что
требует большого труда. Иметь примитивную веру - этого не-
достаточно. Надо полюбить Бога и чувством, и разумом. Мы долж-
ны понимать то, что Господь даровал нам для понимания. Истина,
за которую люди отдавали жизнь, достойна того, чтобы ее изуча-
ли.
Где Дух Божий, там свобода. Поэтому формализм чужд вере
христианской. Нужна свободная любовь, свободная вера. Но это
не значит, что можно размывать границы православия.
В древности православное богослужение было харизматично.
Харизм - благодатный Божий дар, жизнь по благодатному вдохно-
вению. Первыми христианами были евреи. У них была строгая тра-
диция, очень развитое богослужение. Например, традиция, зало-
женная в Законе Моисеевом: помни день субботний. Правоверные
иудеи и сейчас боятся ее нарушить. Суббота должна быть посвя-
щена Богу - это было общей нормой еврейской жизни.
Иисус в течение всей жизни постоянно ходил в Иерусалим,
хотя жил в Назарете.Зачем? По земной принадлежности Он был
правоверным иудеем, а у иудеев был только один храм - Иеруса-
лимский. (Синагога - это не храм, это молитвенный дом, там
нельзя принести жертву). Христос восполнял закон, пополнял
его. Само Его распятие было перед Пасхой, когда Он пришел в
Иерусалим, чтобы принести жертву. Христос не мог не пойти в
храм и не принести жертву даже тогда, когда это грозило Ему
смертью. Апостолы следовали за ним. Они каждый день уходили из
Иерусалима в пригород, в Вифанию, чтобы их нельзя было схва-
тить, но каждый день возвращались в Иерусалим.
Евхаристию нельзя было совершить в иудейском храме. В
первые дни Пятидесятницы апостолы совершали ее по домам. Потом
начались гонения, храм был разрушен, приносить жертву стало
негде. Но всюду, куда идут апостолы, они совершают евхаристию.
В основе ее - Тайная Вечеря. Она имеет две составляющих - вет-
хозаветная традиция и то, что привнес Христос (новозаветное
православное богослужение).
Ветхозаветное богослужение имело целью восхвалить Бога,
вспомнить особые моменты ветхозаветной истории. Большое место
в ветхозаветном богослужении занимало мессианское ожидание
Христа. Ветхозаветное богослужение совмещается со словами:"Бо-
- 2 -
га никто не видел нигде. Познать его близко невозможно". И
когда приходит Христос, чтобы вернуть человека к Богу, вернуть
его достоинство и богосыновство, все ветхозаветные богослужеб-
ные формы наполняются новым смыслом.
Что нового в православной церковной жизни? Сама задача
этой жизни, ее смысл. Древние евреи хотели оставаться верными
Богу, просить у Него прощения; целью жизни христианской явля-
ется стяжание Духа Святого, приобщение к Богу. Ветхозаветная
жизнь отличается от новозаветной, как небо от земли. Ветхий
завет: на Земле помнить Небо; Новый завет: взойти на Небо,
соединиться с Богом. Или пусть Небо придет на Землю. Соедине-
ние с Богом - этой задаче посвящена вся богослужебная жизнь.
Божественная реальность должна присутствовать на Земле. Земное
- это пространство и время, Божественное живет по другим зако-
нам, в другом измерении. Все православное богослужение прони-
зано этим, направлено на это. Оно воспринимается в зависимости
от того, чего мы от него ждем.
Все духовное вечно, живет вне времени и пространства. Наш
земной мир устроен так, что не вмещает эту вечность.
Духовное бытие может воплощаться. Христианство и есть ре-
лигия воплощения. Поэтому христианское богослужение имеет
целью воплотить события вечные. Например, Рождество - это со-
бытие, принадлежащее вечности, А если так, то оно может вопло-
титься. Эту цель и имеет богослужение. Значит ли это, что
Христос снова рождается? Нет. Но духовная реальность этого
факта может быть воплощена в богослужении, а мы можем к ней
приобщиться. Духовное тождество - явление во времени и прост-
ранстве того, что не имеет ни времени, ни пространства. Бо-
гослужение - это приобщение наше к Небу, к Богу, к тому, что
Он пришел совершить в этом мире. Без богослужения не может
быть полноценной христианской жизни.
Церковь использует здесь язык символов. В Ветхом завете
эти символы имели несколько иной смысл.
Под словом "символ" математики понимают знаки сложения,
умножения, деления и др. Наша жизнь полна знаков, посредством
которых мы обозначаем те или иные действия.
Символ в богослужебном понимании - это способ воплощения
одной реальности в другой, присутствие одной реальности в дру-
гой. Сам Господь дал нам этот язык символов: хлеб - плоть Моя,
вино - кровь Моя. Господь нам указывает: чтобы приобщиться к
Божественной духовной реальности, мы должны воспользоваться
языком символов. Господь творит чудеса, и такое воплощение -
это всегда чудо. Только примитивные люди думают, что язык сим-
волов используется по неграмотности. Икона, говорят они, не
имеет перспективы и объема, изображение на ней плоско. Но ико-
на - это не реалистическое искусство, это символ.Никакая реа-
листическая живопись не обладает силой языка символов. Так же
символичны церковная музыка, одежда, архитектура. Язык симво-
лов помогает преодолеть пространство и время. Часто на одной
иконе изображены события разных времен. Это не примитивизм, а
преодоление пространства и времени.
Жития святых часто внушают нам сомнения: достаточно ли
они достоверны? Но житие - это словесная икона, она и не стре-
мится к буквальному историческому совпадению, ее задача -
дать духовный образ. Средства этого - каноны. В натуралисти-
ческой живописи задача - изобразить все как есть, "как в жиз-
ни". В символическом искусстве вступает в действие закон кано-
на. Есть, например, каноны: как изображать святителя, воина,
мученика. Так же и в житиях - для мученика один канон, для во-
ина - другой.
В богослужении действуют такие же каноны. Но складываются
они не сразу, и богооткровенное знание стяжать не просто.
Здесь нужен подвиг духовный - та стихия, в которой живет лю-
бовь. Тогда и получаешь благодатные дары. В духовной жизни все
надо выстрадать.
Богослужения первых веков были благодатными (хоризматич-
ными). В древности апостол приходил в тот или иной город и всю
ночь беседовал с христианами, объяснял им истины веры, расска-
зывал о благовестии христианском. Потом они вместе молились и
совершали евхаристию.
Сначала апостолы и епископы молились по вдохновению, т.е.
как и сколько могли и хотели. Апостолы слышали голос Божий, их
молитвы были разговором с Богом. Они не стремились повторять
друг друга. Богослужение было экстатичным, т.е. динамичным,
все было в становлении. В это время богослужение только скла-
дывалось - не только в молитвах.
Когда христиан стало больше (а также пресвитеров и
епископов), возникли опасения о возникновении разброса, много-
образия. Так было с Евангелием: сначала - изустная передача,
потом появились разные списки. Из них-то и было выделено четы-
ре канонических Евангелия, а остальные объявлены не подлинны-
ми. Так же и богослужение: оно довольно скоро встало перед
проблемой - как сохраниться в своей подлинности? Так появились
каноны.
Есть люди, которые думают: как установлено все в первый
момент после Вознесения Господа, так все и остается. Но это
неправильное представление. Неизменными остаются не формы жиз-
ни христианской, а духовная ее сущность. Форма ведь может и
помогать, и мешать. Существует диалектика формы и содержания -
содержание требует формы. Но форма принадлежит пространству и
времени, а содержание вечно. Поэтому форма меняется, развива-
ется, она не догматизируется, иначе она начнет отторгаться от
содержания, тормозить духовную жизнь.В истории богослужения
христианства диалектика содержания и формы имеет особый смысл.
Богослужение имеет разные части: чтение Св. Писания, мо-
литвы, таинства. Таинство - само слово дает ответ о том, что
это такое: некое таинственное действие.
В духовной жизни все таинственно, там ничего нельзя дока-
зать, нельзя поставить эксперимент, по своей воле воспроиз-
вести то или иное духовное событие. Мы узнам столько, сколько
нам открыто. И это знание - благодатнейший дар. Но мы можем
только просить о нем. Мы никогда не узнаем всей Божественной
Истины вполне. Господь взывает к сердцу человека, постичь ра-
зумом мы можем не все, ибо это - тайна Божественного Промысла.
Все богослужение пронизано тайной воплощения в этом мире ду-
ховных Божественных энергий.
Учение о 7 таинствах: крещении, миропомазании, браке, по-
каянии, елеосвящении (соборовании), священстве, евхаристии
(таинстве таинств). Они выделены из других таинств Церкви по
определенному признаку. Ведь освящение воды или дома - это то-
же таинства, но в число семи они не входят. В семи таинствах
благодать Божия дает нам какое-то новое качество, человек
восходит на новую ступень.
Жизнь Церкви состоит из постоянного действия благодати
Божией, которая соединяет людей с Богом. Как эти таинства жи-
вут в истории Церкви?
И евхаристия, и все другие таинства имеют Божественную
природу, т.е. получены от Иисуса Христа, или получены через
- 4 -
Св. Писание, или дошли до нас в Св. Предании.
Есть определенная схема в изучении таинств, исходя из
того, когда и как оно было установлено. Но схема - это схо-
ластика.
Богослужение пришло на Русь с Запада, от католиков, а вера -
от греков. Вскоре после этого нас завоевали татары, и нам было
уже не до веры. А потом греки попали в неволю, и им было не до
того, чтобы учить нас вере. Сейчас наше богословие в упадке -
70 с лишним лет коммунистической оккупации.
Избегая католической схоластики и следуя нашим русским
богословам на Западе, нам придется полемизировать с католика-
ми. Например, у католиков есть каноническая норма: для совер-
шения таинства необходимо и достаточно, чтобы оно совершалось
правильно поставленным священником, правильным способом и пра-
вильными словами. Если хотя бы одно условие не соблюдается,
таинство не совершится.
Здесь отчетливо проявляется дух юридизма: ради единов-
ластия, контроля, полного послушания, гарантии от какого-либо
волюнтаризма папство организует церковную жизнь юридическим
способом. Это имеет свои корни в глубокой древности. Дух юри-
дизма противоположен духу Евангелия: каноны нужны, но сов-
местить духовную жизнь и юридические формы нельзя.
Столь всепоглощающий юридизм всегда был характерен для
католиков. Это почва для искушения магизмом. Ведь что такое
юридизм? Если все сделано правильно, то таинство совершится, а
если неправильно, то таинства не будет. А облик самого священ-
ника, чистота его сердца? Это, конечно, подразумевается, но
необходимым не считается. А если священник потерял веру, но
сделает все правильно - значит, таинство совершится? Но это
абсурд. Христос приносит на землю благодать, а не закон. Закон
нужен там, где нет благодати. Если мы вс начнм втискивать
в рамки юридические, это нанесет ущерб духовной жизни. И на-
носит.
Форма богослужения не должна быть догматизирована, и она
постоянно меняется. Надо видеть эти изменения, понимать, где
они хороши и где плохи. Иначе мы не сможем ни объяснить, ни
защитить нашу православную веру.
